دور الشعر بين الواقع والوهم

لم تكن نكسة 1967 حدثاً عابراً على المثقف العربي، فهزيمة عسكرية لثلاثة جيوش عربيّة أمام الجيش الإسرائيلي تركت صدمة فكريّة كبرى دفعت العاملين في ميدان البحث والإنتاج الفكري إلى إعادة قراءة واسعة شملت مساحة ماضي وحاضر ما بعد النكسة وقدّموا رؤىً جديدة عن المستقبل.

ومن آثار تلك القراءات في الأدب والشعر منه على وجه الخصوص ما يمكن أن يعثر عليه القارئ من انزياحات في الدّلالة واستخدام مختلف للرموز.  فالخيل، على سبيل المثال، التي غالبا ما كانت رمزاً للأنفة والجموح في الشعر العربي التقليدي رآها شاعر ما بعد النكسة كـ "أمل دنقل" في قصيدة له بعنوان "الخيول" دمىً وأراجيح للأطفالِ وأشياء أخرى لا تمت بصلة إلى جموح الإرادة الطبيعيّة للإنسان العربي المهزوم بعد نكسة 1967.

وعبّر دنقل عن ضجره من تفكير النمط التراثي وأشار غير مرّة إلى خطورة تخدير الوعي وتغييب الواقع بإطالة التغنّي بالماضي العريق، ومن ذلك التغنّي قصيدة للشاعر الكبير أحمد شوقي غنّاها الموسيقار محمد عبد الوهّاب وغنّاها الجمهور على إثرهما، مطلعها:

جــبــل التــوبــاد حــيــاك الحـيـا  وســـقـــى الله صـــبـــانــا ورعــى

 وفي حين أن الجمهور كان مستغرقاً بمعاني الماضي ورومنسيّة الحب البدوي.. فقد جاء أمل دنقل  لينفخ في بوق الواقع المهزوم والمُحتل قائلاً:

جبل التوباد  حيّاك الحيا    وسقى الله ثرانا الأجنبي

كذلك فإنّا نجد شاعراً آخر كنزار قباني وقد  لعب دور المثقف الناقد الذي قرأ المرحلة وحلل أسباب النكسة وعبّر عن رأيه في قصيدة مطوّلة يقول فيها:

"أنعي لكم، يا أصدقائي، اللغة القديمة / والكتب القديمة

أنعي لكم..

كلامنا المثقوب، كالأحذية القديمة..

ومفردات العهر، والهجاء، والشتيمة

أنعي لكم.. نهاية الفكر الذي قاد إلى الهزيمة"

فاللغة وعاء الفكر، ونزار مفكّر وسياسي قبل كونه شاعراً، وعلى هذا المنوال يمكننا فهم اعتذاره من أبي تمام في قصيدته التي يقول فيها:

"أمير الحرف .. سامحنا

فقد خنّا جميعاً مهنة الحرفِ

وأرهقناه بالتشطير ، والتربيع ، والتخميس ، والوصفِ...

وما زلنا نطقطق عظيم أرجلنا

ونقعد في بيوت الله ننتظرُ ..

بأن يأتي الإمامُ عليُّ .. أو يأتي لنا عمرُ

ولن يأتوا .. ولن يأتوا

فلا أحدا بسيف سواه ينتصرُ .."

حيث يمكننا التأكيد أنّ حديث نزار عن التشطير والتربيع والتخميس.. لم يكن حشو كلام اضطر إليه الشاعر ليملأ بياض الورق، بل إنّ الاهتمام بزركشات القصيدة بتلك الأساليب غالباً ما يترافق مع عصور انحدار الأدب وفقر المقولات الثقافيّة التي تحملها تلك القصائد المزركشة، وقارئ الأدب العربي يمكنه رؤية ذلك بوضوح في الشعر العربي العائد إلى حقبتي العصرين المملوكي والعثماني.

كما أن ذكر الشاعر لرموز تاريخيّة كسيدينا: "عمر وعلي رضي الله عنهما" لم يكن بقصد الحصول على روي مناسب، بل ليستفز الجمهور ويعود به من ذهنية رومنسيّة حالمة إلى الواقع المعاش، ليلعب الجمهور دوره الفاعل والمؤثّر في أحداث عصره.. أمّا استدعاء نزار لشاعر كأبي تمام فهو أيضا لم يكن مجّاناً، ذلك أنّ أبا تمّام صاحب قصيدة "فتح عموريّة" كان مثقّفاً ناقداً انتصر لواقعه، وحرّض على فعل الإرادة البشريّة مقابل الكهنة والسحرة الذين أرادوا تغييب الوعي وتخدير الإرادة.

إذاً فأثناء الأحداث الكبرى غالباً ما يصبح الواقع مادّة لابدّ منها أمّا التاريخ فإن استدعاه الشاعر فهو محمول على الواقع وإلّا لذهب الشعر إلى أغراض أخرى. لكن إلى جانب الذهنية الهاربة من استحقاق الواقع إلى التراث ربما يمكننا العثور أيضاً على نقيضٍ هارب من الواقع لكن إلى المجهول هذه المرّة عبّر ما يُسمّى "الانقطاع الابستمولجي" الذي يشترط لقبول الجديد بتر اللحظة الراهنة عن أيّة أدوات وعي سابقة لها ومن ثمّ فإنّ المفاهيم الجديدة وإنّ تخلّصت من الماضويّة إلا أنها، ومن جديد، غير متصلة بالواقع.

 ولعل من تلك المفاهيم المنقطعة مفهوم الشعر ذاته في قوالب إشكاليّة، وولادة مثقفين عالميين يدافعون عن حقوق الإنسان في الهند ببسالة في الوقت الذي قد يقفون فيه ضد حقوق الإنسان في وطنهم، أو يصمتوا في أفضل أحوالهم وليس موقف الشاعر السوري: "أدونيس" عن ذلك ببعيد!

عموماً ثمَّ قفزتان فوق استحقاق اللحظة التاريخيّة الراهنة وهما تتجاوزان، دون شك، مسألة الشكل الفني إلى أبعاد أخرى أكثر خطورة. إذ بين أقصى اليمين وبين أقصى اليسار ثمَّ واقع حداثي عمره  نحو مئة عام وربّما تمثله القصيدة الحرّة "التفعيلة" التي يصعب اعتبار انخفاض الاهتمام بها حالة عفويّة، حتى وإن تغافل كثير من الكتّاب عن التفكير في معنى الاهتمام المموّل بـ "قصيدة النثر" مقابل الاهتمام المموّل أيضاً بقصيدة العمود.

هل للذهنية اليمينيّة التراثية صاحبة "العمود" والتي لم تتصالح بعدُ مع فكرة الوطن والتي (ربّما) لا تزال تعتبر التفعيلة/ الوطنية مؤامرة غربيّة. في الوقت ذاته الذي ترى فيه العُصبة النثريّة أن قصيدة العمود تمثل الطبقة البرجوازيّة وأنّ  الانقطاع "الابستمولوجي" يقتضي عدم الاعتراف بشعر التفعيلة، خاصة أنّ أغلب شعر التفعيلة يعبّر عن تجربة الحداثة القوميّة، واليسار لا يشعر بالود تجاه تلك التجربة.. هل لكل ذلك أثر؟

لا يمكن تأكيد ذلك دون بحوث دقيقة لكن يبقى التساؤل مشروعاً على أيّ حال!

فوق هذا وذاك ثمَّة مرحلة يعيشها العالم بأسره تتعلّق بحقبة حاليّة تُسمّى (ما بعد الحداثة) حيث تتجاذب فيها الشعوب القلق بين النكوص إلى هويّات قديمة، وبين الرضوخ لنموذج عَولمي أمريكي بنسبة كبيرة منه.

ربّما لا يكاد السوريون، كأحد الشعوب القديمة، يجمعون اليوم على شيء أكثر من إجماعهم على فشل الرؤية السياسية لكلا طرفي الخيبة المحلّيّة على حد سواء، أي النظام المجرم والمعارضة.. غير أن المعركة الأكثر خطورة هي معركة الفكر والثقافة ففي خسرانها خسران هويّة الجيل الحالي والأجيال القادمة وإلى الأبد!

لا يمكن اعتبار عدم الإحساس بالواقع المؤلم حالة صحيّة لذلك فإنّ مقولة أبي الطيب المتنبي: "وشكيّتي فقد السقام لأنّه قد كان لمّا كان لي أعضاء" يمكن تمثلها هنا للقول: إن على الجسد أن يشعر بالألم ليعالج جراحاته، وإنّ المثقف عموماً، والشعراء على وجه الخصوص هم الأعصاب الأكثر حساسيّة في هذا الجسد، ومن غير المقبول أن لا يشعروا بألم الواقع، أو أنْ يهربوا من استحقاقاته بالقفز إلى الماضي أو إلى المجهول.

وربما لا يكون الشعر صنعة لفظية خالية من فكرة متماسكة وواضحة، وربّما لا يرى الجمهور أن: "أعذب الشعر أكذبه" فلو كان الكذب مقياس الشاعريّة لحازت الحكومات الرسميّة جوائز الشعر كلّها، وربّما يمكن، أيضاً، للشعراء أن يتجاوزوا زركشات الوصف والتخميس والتربيع ..وما كدّر خاطر مثقف وشاعر كنزار قباني يوما ما ليقفوا على حقيقة واقع مهزوم لا ينبغي نكرانها، والمثقف الناقد هو الذي لا ينتمي فكريّاً إلى أي من التيارات التي أثبتت فشلها السياسي، ولا يبيع المواد المخدّرة للجمهور ولا يستجدي تصفيقه، بل ينكأ جرحهُ باستمرار.