الفلسفة وألمانيا والقضية الفلسطينية: "العار.. العار"

"العار، العار"، هذا ما قاله ياسر عرفات لحظة مجازر صبرا وشاتيلا، وفقًا لجيل دولوز في أحد نصوصه المهمة والمعنونة ﺑ "عظمة ياسر عرفات" (1983)، والمنشورة في كتابه "نظامان مجنونان". في هذا النص، وفي نصٍّ آخر منشورٍ في الكتاب نفسه تحت عنوان "المزعجون" (1978)، يتناول دولوز القضية الفلسطينية، بإنصافٍ وأخلاقيةٍ تليق بفيلسوف مهمٍّ مثله، فينتقد الصهيونية وداعميها ومؤيديها، الأمريكيين والأوروبيين خصوصًا، لكونها حوَّلت "الهولوكوست" الذي تعرض له اليهود إلى شرٍّ مطلق، لتقوم، لاحقًا، بممارسته على الفلسطينيين الأبرياء، مع مطالبتها لهم بالاعتراف بها دولةً مشروعةً، بدون أن تعترف هي بهم أو بدولتهم المنشودة. ويشير دولوز إلى أن "الفلسطينيين لم يُمنحوا أي خيار سوى الاستسلام دون قيدٍ أو شرطٍ. ولا يُعرض عليهم سوى الموت. وفي الحرب الدائرة بينهم وبين إسرائيل، تعتبر تصرفات إسرائيل ردودًا مشروعةً (حتى لو بدت غير متناسبةٍ)، في حين يتم التعامل مع تصرفات الفلسطينيين باعتبارها جرائم إرهابية حصرًا. والعربي الميت ليس له نفس القياس أو الوزن مثل الإسرائيلي الميت".

صيحة "العار، العار" ترددت مرارًا في ردود فعل كثيرين على موقف فيلسوف الأخلاق (التواصلية)، يورغن هابرماس في البيان الألماني "مبادئ التضامن" الذي أصدره مع فيلسوف التسامح والاعتراف راينر فورست، والفيلسوف القانوني كلاوس غونتر، وعالمة السياسة نيكول ديتهوف. فالبيان المخزي يتبنى الموقف الألماني الرسمي تمامًا، من حيث تحميل حماس كامل مسؤولية "الوضع الحالي"، وتجنب أو رفض أي إدانةٍ لإسرائيل، وجعل التاريخ يبدأ بالسابع من أكتوبر، بدون أي إشارةٍ إلى أنه حصل في سياق احتلالٍ وقمع وحصارٍ وقضمٍ متواصلٍ للأراضي الفلسطينية، ورفضٍ إسرائيليٍّ لحل الدولتين أو الدولة الديمقراطية الواحدة، أو لأي مبادرة سلامٍ أو مفاوضاتٍ، للتوصل إلى حلٍّ، على أساس القرارات الدولية ذات الصلة. وينشغل البيان بنفي وجود نيةٍ إسرائيليةٍ بالإبادة الجماعية، بدون أن يقدم أي إدانةٍ لما تقوم به، على الرغم من أن تصرفاتها الإجرامية تتعارض بوضوحٍ مع المبادئ التوجيهية التي أشار البيان، ضمنًا، إلى أن رد الفعل الإسرائيلي ينبغي أن يلتزم بها: تناسب رد الفعل مع الفعل، تجنب سقوط ضحايا مدنيين، والحفاظ على احتمال إحلال السلام في المستقبل.

ليست الفلسفة توجهًا حزبيًّا ليتخذ الفلاسفة مواقف موحدةً تجاه القضية الفلسطينية، ولكن الأصوات الفلسفية البارزة في هذا الخصوص اتخذت مواقف معقولةً أخلاقيًّا ونظريًّا، إلى حدٍّ كبير

قالت لي عالمة اجتماع ألمانية بارزةٌ "من السذاجة أن يتوقع المرء موقفًا ألمانيًّا رسميًّا مغايرًا للموقف المتخذ". أظن أن الأمر ذاته ينطبق على موقف هابرماس. فعبر تاريخه الطويل، لم ينتقد هابرماس إسرائيل مطلقًا، بل وجد أنه، بوصفه ألمانيًّا، غير مؤهلٍ أو غير جديرٍ بالقيام بتقييمٍ لإسرائيل وسياساتها وممارساتها. وتراوح موقفه منها بين الصمت الجبان والدعم والتأييد الكبيرين، مع الإصرار على جعل "عقدة الذنب الألمانية تجاه اليهود" حاضرةً حضورًا مرضيًّا في ألمانيا، دولةً ومجتمعًا وفكرًا أو فلسفةً. موقف هابرماس وأمثاله ليس مفاجئًا، إذا أخذنا في الحسبان كل ما سبق، لكنه يبقى صادمًا، إذا نظرنا إليه من منظور بعض مضامين فلسفته الأخلاقية والحوارية والتواصلية. وعلى الرغم من كون مثل هذه المواقف متوقعةً، وبسبب ذلك، ينبغي ألا نعتاد عليها، وأن نعلن عن صدمتنا منها، وأن نقوم بنقدها ونقد أصحابها.

في ردود الفعل (العربية) على البيان الهابرماسي "مبادئ التضامن" ظهرت بعض التعميمات المجحفة في حق ألمانيا والغرب عمومًا من جهةٍ، والفلسفة (الغربية) وقيم التنوير، من جهةٍ أخرى. وأعتقد بوجوب إعادة النظر بهذه التعميمات وتجنبها قدر المستطاع.

ففي خصوص ألمانيا والغرب، أصبح معظم المتابعين (العرب) يعرفون ما يسمى ب "التحيز الغربي" لإسرائيل، وأسباب التحيز الألماني الأعمى منه خصوصًا. لكن ينبغي للحديث عن ذلك غربية أو ألمانية هذا التحيُّز ألا يتخذ صيغة نظرةٍ استغرابيةٍ (نسبةً إلى الاستغراب بوصفه استشراقًا معكوسًا) تتبنى مقولة "الغرب غرب، والشرق شرق، ولن يلتقيا أبدًا"، أو ترى الصراع بعيونٍ دينيةٍ بين المسلمين واليهود أو المسيحيين أو "الغرب الكافر". فثمة قوى وأطراف سياسية ومجتمعية ومدنيةٌ غربية كثيرةٌ في أمريكا ومعظم الدول الأوروبية/ الغربية (الولايات المتحدة، إسبانيا، إنكلترا، أيرلندا، اسكتلندا ...إلخ) تبنت موقفًا متوازنًا ومنصفًا جدًّا عمومًا، تجاه الفلسطينيين وقضيتهم ومعاناتهم. وحتى في ألمانيا، تتصاعد حدة الأصوات المنتقدة للموقف الألماني الرسمي مما حصل في السابع من أكتوبر وما بعده. ويمكن اعتبار نصوصي المنشورة مؤخرًا، بالعربية والألمانية، عن القضية الفلسطينية، أحد تلك الأصوات الكثيرة. كما تجدر الإشارة إلى أن الأصوات اليهودية، في ألمانيا و"الغرب" عمومًا من أبرز وأقوى الأصوات المنتقدة للممارسات الإسرائيلية وللدعم الغربي/ الألماني لها.

أما في خصوص الفلسفة (الغربية) وقيم التنوير، فإن موقف هابرماس وأمثاله لا تمثل إدانةً لتلك القيم، بل هي أساسٌ لإدانة (موقف) هابرماس ذاته، كما انها لا تجسِّد الاتجاه العام أو المهيمن في الفلسفة (الغربية). فعلى الرغم من التحيز الكبير لإسرائيل في كثيرٍ من البلدان الغربية، فإن  أمثال هابرماس ما زالوا قلة، ومنهم الفيلسوف الجنوب أفريقي ديفيد بيناتار، على سبيل المثال. ولا عجب في أن يؤيد هذا الأخير إسرائيل التي ترى في أن وجود الفلسطينيين، بحد ذاته يمثل مشكلةً – كما أشار دولوز، محقًّا – إذا أخذنا في الحسبان أن مؤلف كتاب "الأفضل ألا نوجد إطلاقًا، الضرر الكامن في المجيء إلى الوجود" ...!  وقد أشار الفلاسفة الموقعون (ناف عدهم الإجمالي عن 200 فيلسوفةٍ وفيلسوفٍ من أمريكا الشمالية وأمريكا اللاتينية وأوروبا) على بيان "فلسفة من أجل فلسطين" - الصادر في السابع من نوفمبر – إلى أن الفلسفة قد خطت خطواتٍ مهمةً ومثيرةً للإعجاب مؤخرًا في مواجهة ممارسات الفلسفة الإقصائية تاريخيًا وفي التعامل بشكل مباشر مع المظالم الملحة والعاجلة". وبدا ذلك واضحًا في أن آراء معظم الأصوات الفلسفية كانت ناقدةً او منتقدةً لإسرائيل واحتلالها الاستعماري وممارساتها الوحشية بحق الفلسطينيين. فجوديث بتلر، إحدى الموقعات، مع نانسي فريزر وعدد من الفلاسفة البارزين، على البيان المذكور، كانت قد كتبت، قبل ذلك، نصًّا مهمًا، تحت عنوان "بوصلة الحِداد"، ينتقد لا إسرائيل وممارساتها التاريخية البغيضة فحسب، بل وينتقد أجواء منع التفكير وتحليل السياق الذي جرت فيه هجمات حماس في السابع من أكتوبر. والفيلسوف السلوفيني سلافوي جيجيك أزعج منظمي مؤتمر فرانكفورت الأخير للكتاب بخطابه المنتقد لإسرائيل، إلى درجة جعلت مفوّض معاداة السامية في ولاية هيسن، أوي بيكر، يقاطعه احتجاجًا مرتين، قبل أن يغادر القاعة غاضبًا. وأتبع جيجيك خطابه بمقالٍ، نُشر في الثلاثين من أكتوبر، في موقع الصالون الفلسفي، بعنوان "القول والصمت والإظهار: ملاحظات حول فضيحةٍ في فرانكفورت"، انتقد فيه الموقف الألمانية بشدةٍ، ورأى أن ما حصل أثناء إلقائه خطابه في معرض فرانكفورت، وبعده، يمثل فضيحةً. كما شدَّد على أنه، أو أن خطابه، قد تعرض للانتقاد، ليس لأنه كان متطرفًا، في خطابه، بل لأنه كان متوازنًا ومعتدلًا، تحديدًا.

يدرك المتابع للنقاشات الفلسفية، في خصوص الصراع الفلسطيني أو العربي الإسرائيلي، أن مثل ذلك الموقف المتوازن والمعتدل هو السمة الغالبة لمواقف معظم الفلاسفة من ذلك الصراع. ولا يعني التوازن أو الاعتدال وجود موقفٍ واحدٍ ومنصفٍ يتبناه الفلاسفة المذكورون. فثمة اختلافاتٌ مهمةٌ بين مواقف هؤلاء. فعلى سبيل المثال، انتقدت الفيلسوفة التركية الأمريكية سيلا بن حبيب، في نصٍّ بعنوان "رسالة مفتوحة إلى أصدقائي الموقعين على "الفلسفة من أجل فلسطين"، بعض مضامين البيان، حيث كانت أشد انتقادًا لحماس ولهجومها، لكنها اتفقت مع البيان في الكثير من انتقاداته الموجهة لإسرائيل. وموقف الفيلسوف الفرنسي إدغار موران قريبٌ من موقف سيلا بن حبيب، وعلى الرغم من أنه يبدو، من منظور كثيرين، موقفًا متوازنًا ومعقولًا جدًّا، مقارنةً بموقف هابرماس ورفاقه، فإن المفكر التونسي عبد الحق الزموري وصف المقال الذي قدم فيه موران موقفه ﺑ "المقال الفضيحة".

ليست الفلسفة توجهًا حزبيًّا، ليتخذ الفلاسفة مواقف موحدةً تجاه القضية الفلسطينية، لكن الأصوات الفلسفية البارزة، في هذا الخصوص، اتخذت مواقف معقولةً أخلاقيًّا ونظريًّا، إلى حدٍّ كبيرٍ. ويمكن العودة إلى سلسلة النصوص الفلسفية التي أعادت "مجلة الفلسفة" نشرها، خلال الشهر الماضي، بعد هجمات حماس، والتي تتضمن مواقف خمسة فلاسفة (سارتر ودريدا ولِفيناس وآرون وآرندت) من قضية الصراع الفلسطيني-الإسرائيلي. وإضافة إلى المواقف المخالفة لمعقولية المواقف المذكورة، بقيت هناك اختلافاتٌ متفاوتةٌ، داخل تلك المواقف المعقولة، وينبغي مناقشتها بهدوء وروية، مثلما هو الحال في مناقشة أي مسألةٍ فلسفيةٍ. وينبغي الحذر من تحويل كل اختلافٍ معرفي ضمن المواقف المعقولة المذكورة إلى صراعٍ وجوديٍّ، أو تحويل كل خطأ معرفيٍّ إلى خطيئةٍ أخلاقيةٍ لا تغتفر. فالاختلاف، من طبيعة الأمور عمومًا، وهو حاصلٌ بالضرورة في كل مقاربةٍ فلسفيةٍ عمومًا، وللمسائل السياسية والأخلاقية خصوصًا. ولم يلحق "العار"، إلا بقلةٍ من الفلاسفة "الهابرماسيين" المعاصرين، ولعل ذلك علامةٌ على الاستقامة الأخلاقية، والاستقلالية الفكرية، لهؤلاء الفلاسفة المعاصرين.