البث المباشر
أصدر المركز العربي للأبحاث ودراسة السياسات ضمن سلسلة (ترجمان)، ترجمة لكتاب الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو "المجتمع العقابي: دروس ألقيت في الكوليج دو فرانس(1972-1973)". وهو من إعداد برنارد أ. هاركورت، وإشراف فرانسوا إيوالد وأليساندرو فونتانا.
ويحتوي الكتاب الذي ترجمه إلى العربية نصير مروة وراجعه وقدَّمه الزواوي بغوره، وجاء في 448 صفحة، على 13 محاضرة ألقاها ميشيل فوكو في الكوليج دو فرانس في عام 1973، تبحث في الطريقة التي تشكَّلت بها العلاقات بين العدالة والحقيقة التي تحكم القانون الجنائي الحديث، والرابط بينها وبين نظام عقابي جديد لا يزال يهيمن على المجتمع المعاصر. تشمل المحاضرات المجتمع بأسره خارج نظام السجون، علاوة على مواد تاريخية لها صلة بالاقتصاد السياسي الكلاسيكي، والكويكرز الإنكليز و"المنشقين"، وعملهم الخيري - وهم الذين يدخل خطابهم السجن في العقوبة - ثم تبحث في إضفاء الطابع الأخلاقي على وقت العمل.
وفي سياق نقده الفيلسوف الإنكليزي توماس هوبز، يقدم فوكو تحليلًا للحرب الأهلية، حيث يرى أنها ليست حرب الكل ضد الكل، بل يرى فيها "مصفوفة عامة" تجعل من الممكن فهم طريقة عمل الاستراتيجيا العقابية التي يكون هدفها العدو الداخلي أكثر منه المجرم.
الحرب الأهلية وبروز الصراعات السلطوية
تعتبر الحرب الأهلية بالنسبة لـ فوكو فكرة لا تزال تعاني قصورًا في صوغها فلسفيًّا وسياسيًّا وتاريخيًّا. وهذا أمر يعود إلى بضعة أسباب. والذي يبدو له هو أن التغطية على الحرب الأهلية والتستر عليها، وتأكيد أن لا وجود لها، هو من أول مسلّمات ممارسة السلطة وبدهياتها. وقد كانت لهذه المسلّمة انعكاسات نظرية واسعة، لأننا سواء توجّهنا إلى هوبز أم إلى روسو، فإننا نجد في جميع الأحوال أن الحرب الأهلية لا تُعتبر شيئًا إيجابيًّا، أو نقطة مركزية يمكن أن تُستخدم -في ذاتها- نقطةَ انطلاق في التحليل. فإما أن نتحدث عن حرب الكل ضد الكل، باعتبارها أمرًا قائمًا قبل الميثاق الاجتماعي والحدث السابق عليه، حيث إن الحرب لا تبقى حربًا أهلية، بل تصير حربًا طبيعية، وإما أنه اعتبارًا من اللحظة التي يوجد فيها عقدٌ اجتماعي، فإن الحرب الأهلية لا يمكن أن تكون إلا امتدادًا وحشيًّا فظيعًا لحرب الكل ضد الكل في بنية اجتماعية تفترض طبيعة الأمور فيها أن تكون محكومة بالميثاق، وإما أن يكون التصوُّر على العكس من ذلك، فيجعل من الحرب الأهلية ضربًا من المفعول الرجعي لحربٍ خارجيةٍ تُشنُّ على المدينة عينها؛ إنها انكفاء الحرب إلى ما قبل الحدود، أي إلى الداخل: فهي إذًا انعكاس وحشي فظيع هنا للحرب الخارجية على الدولة. وفي كلا التحليلين، تظل الحرب الأهلية الحدث العرضي الشاذ، والشيء الذي ينبغي تلافيه من حيث إنه فظاعةٌ نظريةٌ - عملية.
ويريد فوكو هنا أن يخوض التحليل، معتبرًا، على العكس مما تقدم، أن الحرب الأهلية هي الحالة الدائمة التي يمكن وينبغي أن نفهم، انطلاقًا منها، عددًا من تكتيكات الصراع هذه، التي تظل العقوبة تحديدًا هي التمثيل الأفضل عليها، وبامتياز. الحرب الأهلية هي رحم صراعات السلطة كافة واستراتيجياتها كافة، ومن ثم، رحم الصراعات كافة على السلطة وضدها وفي صددها. إنها الأرضية العامة التي ستتيح وضع استراتيجية خاصة بالعقوبة متمثلة في الحجز، وفهمها وإعمالها.
آثار إبستيمولوجية: علم اجتماع الإجرام بوصفه علم الأمراض الاجتماعية
لدينا هنا سلسلة من آثار المعرفة التي تأتلف وتتجمع حول بروز المجرم بوصفه فردًا في حال "قطيعةٍ مع المجتمع" يعصي القوانين والقواعد والمعايير العامة. هكذا، فإننا نشهد، انطلاقًا من هذا الرابط، تكوُّن إمكان تأثير نفساني عيادي أو علم نفس مرضي على المجرم. والحق أن المجرم شخصٌ عصيٌّ على المجتمع وعاجز عن التكيف الاجتماعي، وهو في علاقة عداءٍ ثابت إزاءه، وهو غريبٌ عن قيمه وقواعده ومعاييره. وثمة خطابات ومؤسسات كتلك التي تنتظم حول اسم علم نفس الانحراف المرضي، سوف تنشأ لتتناول ظاهرة الإجرام.
وبين هذه الآثار المعرفية، سيكون لدينا -كذلك- إمكان تحليل المجتمع لإنتاجه أعداءه: كيف يمكن مجتمعًا أن يصل إلى درجة من الجريمة، ومن التفكك، كي ينتج مجموعة كبيرة من أُناسٍ هم أعداؤه؟ يمكننا أن نرى هنا الكيفية التي بها يجري تحديد إمكانية علم اجتماع إجرام باعتباره علم أمراض اجتماعية.
ويود فوكو أن يحلّل نقديًّا هذا التحويل الاجتماعي للمجرم إلى عدوٍ اجتماعي، وهو تحويل ما زالت آثاره تتحكم حاليًّا في الممارسة العقابية وفي علم النفس المرضي وفي علم اجتماع الإجرام.
الحجز يصنع المعيار وينتج الأفراد الطبيعيين
إن ما تتحقق به السلطة في القرن الـ19، لم يعد بذلك الشكل الاحتفالي الطقوسي من السيادة، وإنما العادة المفروضة على البعض، أو على الجميع، ولكن لكي يجد البعض، بادئًا وأساسًا، نفسه مجبرًا على الإذعان.
لذلك، فإن في وسع السلطة دائمًا في هذه الشروط أن تتخلى كليًّا عن كل ذلك البذخ وعن تلك الفخامة في الطقوس المرئية، وكل أغطيته وأقمشته وسماته وعلاماته. سوف تتخذ بعد الآن الصورة الماكرة والشكل المخاتل، اليومي، الاعتيادي للمعيار؛ وتستطيع أن تستتر وتتوارى بوصفها سلطة، لتتبدى بوصفها مجتمعًا. لقد جرت استعادة دور احتفالية السلطة في القرن السابع عشر في ما نسميه الوعي الاجتماعي. وفي هذا المجال بالتحديد سيجد إميل دوركهايم موضوع علم الاجتماع. ينبغي معاودة قراءة ما يقوله في كتابه الانتحار Le suicide بصدد الخلل أو المرض anomie: فما يميِّز الاجتماعي بوصفه اجتماعيًا، في مقابل السياسي الذي هو مستوى القرارات، والاقتصادي الذي هو مستوى التحديدات والتعيينات، ليس سوى نظام الانضباطات والإكراهات.
نظام الانضباطات هذا، بوصفه وسيلة السلطة، إنما هو الأمر الذي يمارس به، ولكن على نحوٍ يستتر به ويتوارى، ويقدِّم نفسه على أنه تلك الحقيقة العيانية التي تحتاج الآن إلى وصف، أي ما نسميه المجتمع، موضوع علم الاجتماع.
يقول دوركهايم المجتمع هو نظام الانضباطات؛ لكن ما لم يقله هو أنه لا بد من أن يكون في الوسع تحليل هذا النظام داخل استراتيجيات خاصة بنظام السلطة. إذا كانت السلطة لم تعد الآن تتجلى بعنف احتفالها، لكنها تمارس عبر التطبيع والعادة والانضباط، فإننا سنرى تكوُّن نمط جديد من الخطاب. فالخطاب الذي سيواكب الآن السلطة التأديبية، لم يعد يسعه أن يكون الخطاب الأسطوري أو البطولي الذي يروي ولادة السلطة، والذي كان قوام وظيفته هو تأييدها وتعزيزها.
